Cultura e civiltà. La filosofia della loro relazione e storia dello sviluppo

La parola "cultura" viene dal latinotermine che significa coltivazione della terra, così come educazione e sviluppo. Inizialmente, era associato allo stile di vita rurale e all'interazione con la natura. Procedendo da questo significato, il concetto di cultura in filosofia significa come un modo specifico di organizzare e sviluppare l'attività della vita umana, rappresentata dai prodotti del lavoro materiale e spirituale, e il sistema di certe norme e valori spirituali socialmente condizionati. La cultura viene spesso definita come la totalità del rapporto tra persone e natura, società e se stessi. Per comodità, le forme di cultura sono divise in base alle fasi storiche dello sviluppo - ad esempio, l'antico, il Rinascimento e così via, da gruppi o comunità di persone - il cittadino, etnico o multietnico, il mondo, la cultura dell'individuo ...

Anche il termine "civiltà" ha un latinoorigine, tuttavia, il suo significato non è agrario, ma background urbano, ed è associato a concetti come la cittadinanza e lo stato. Cultura e civiltà in filosofia possono essere vicine al significato: per esempio, la parola "civiltà" è spesso usata come sinonimo di cultura. Ma, di regola, in un senso più stretto della parola la civiltà è chiamata il grado di sviluppo della società, che segue la "barbarie", ed è anche divisa in stadi storici di sviluppo (antico, medievale ...). Possiamo dire che entrambi questi concetti rappresentano le due facce di un singolo insieme.

Tuttavia, fino al 18 ° secolo, la comunità scientificaeffettivamente vissuto senza i termini "cultura" e "civiltà". La filosofia li ha introdotti nel lessico piuttosto tardi, e in un primo momento sono stati considerati sinonimi. Tuttavia, idee che sono vicine a questi concetti di significato, esistono da molto tempo. Per esempio, in Cina, sono tradizionalmente indicati con il termine "ren" (Confucio), nella Grecia antica - "Paideia" (buone maniere), e nell'antica Roma, anche divisa in due parole: "civitas" (Contrasto la barbarie, la civiltà), e "di humanitas" ( istruzione). È interessante notare che nel Medioevo il concetto di civitas era più apprezzato, e nel Rinascimento - humanitas. Dal XVIII secolo, la cultura è stata sempre più identificata con gli ideali dell'Illuminismo nel regno spirituale e politico: forme razionali e armoniose di governo, scienza, arte e religione. Montesquieu, Voltaire, Turgot e Condorcet hanno coinciso con i giudizi secondo cui lo sviluppo della cultura corrisponde allo sviluppo della ragione e della razionalità.

È sempre positivamente percepito dai pensatoricultura e civiltà? La filosofia di Jean-Jacques Rousseau, l'Illuminismo contemporaneo, dà una risposta negativa a questa domanda. Ha scoperto che più una persona si allontana dalla natura, minore è la vera felicità e l'armonia naturale. Questa critica è agito sulla filosofia tedesca, i classici che hanno cercato di dare un senso a queste contraddizioni. Kant ha avanzato l'idea che il problema è la cultura buona o cattiva e della civiltà, può essere risolto con l'aiuto di "moralità del mondo", i romantici Schelling e Genderlin tedesco ha cercato di fare questo con l'intuizione estetica e Hegel credeva che tutto risolvibile nel quadro della filosofia della coscienza assoluta Spirit. Herder ritiene che tutte le contraddizioni che caratterizzano la storia della cultura, come si sviluppa per tipo (orientale, antico, europeo), ciascuno dei quali raggiunge il suo picco, passando i seguenti risultati. Humboldt ha suggerito che una delle caratteristiche più importanti della cultura nazionale è la lingua che forma lo spirito nazionale.

Tuttavia, la filosofia classica tedesca più spessoconsiderato lo sviluppo della cultura come un processo a una linea, e quindi la sua posizione non copriva tutta la diversità che la cultura e la civiltà globale danno. La filosofia del XIX secolo (specialmente nella persona dei neo-kantiani Rickert e Weber, nonché i rappresentanti della "filosofia della vita") critica questa posizione. I neo-kantiani hanno riconosciuto che l'essenza principale della cultura è il mondo dei valori che richiede che una persona esegua le dovute e influenzi il suo comportamento. Nietzsche si oppose al tipo di cultura apollinea e dionisiaca, e Dilthey - discorsivo e intuitivo, definendo il primo "fluido diluito della ragione". Il marxismo cercava nella cultura e nella civiltà una base materiale e un gruppo sociale (classe).

Dalla fine del XIX secolo, iniziò anche lo studio della culturadalle posizioni di antropologia ed etnografia (Taylor), fu creata un'analisi strutturale della cultura come sistema di valori, semiotica e linguistica strutturale (Lévi-Strauss). Per il ventesimo secolo è caratterizzato da una direzione come la filosofia della cultura, la cui essenza era rappresentata dai simboli (Cassirer), dall'intuizione (Bergson) o dagli archetipi (Jung). I filosofi della cultura, così come esistenzialisti e rappresentanti dell'ermeneutica filosofica, vedevano in ogni cultura locale un significato universale che si rivela quando decifrano i suoi simboli. Sebbene ci sia una posizione che rifiuta tale nozione come cultura e civiltà mondiale. La filosofia di Spengler e Toynbee considera la policentrismo delle culture come una prova dell'assenza negli universi di leggi universalmente accettate e universali.